Gerçek Edebiyat

6 Aralık 1896'da Freud, Wilhelm Fliess'e yazdığı mektupta şöyle demişti: "Bilinç ve hafıza aslında birbirini dışlar" (Bewußtsein und Gedächtnis schließen sich nämlich aus.).[1]

Bu mektup, Freud'un yaşamı boyunca hiç yayınlanmayan algılama-düşünme-hatırlama bağlantısı “Projesi”[2] taslağında psişik aygıt üzerine düşüncelerine ilk kez değindiği mektuptur.

Bu mektup bir tür ilk manifesto, dünyaya Freudcu bir yaklaşımın temel yönelimidir; bu, algılamanın ve hatırlamanın son derece tekil bir "dünya görüşü" kompleksi oluşturduğundan başka bir şey söylemez.  Dünyaya özünden beslenmiş bir yaklaşımdır: halüsinasyonel arzuların yerine getirilmesinin libidinal anı... Temel olarak, insanın ondan ne kadar kaçmak istese de onsuz yapamayacağı bir olumsuzlukla karakterize edilen bir dünyaya yaklaşım... Freud bunu beş yıl sonra The Psychopathology of Gündelik Yaşam'da daha açık bir şekilde gösterecekti.[3]

Freud muhtemelen bu mektubu Viyana'daki[4], turist kalabalığını çekmeye devam etmek için tamamen yenilenerek bir müzeye dönüştürülen, şimdilerde ünlü olan Berggasse 19 adresindeki arkadaşına yazmıştır. 

Viyana ve onun Freud'u. Ancak 21. yüzyılda, "Freud'un Viyana'sı", turizm endüstrisinin ticari olarak başarılı bir göstergesinden, bir fin de siècle Viyana'sının nostaljik bir görüntüsünün göz alıcısından başka bir şey değildir. Psikanalizi keşfeden kişinin bazen saçma sapan bir imajını canlı ve de “kârlı” tutmak için çaba sarf edilirken (örneğin, müze dükkânında aptal görünümlü bir “Freud lastik ördek” bulabilirsiniz),[5] kliniğinin gücü ve gizli kültürel eleştiri unutulur.

-Hey, uyuyacak mısın? -Evet, artık sus! - Bilinç ve hafıza birbirini dışlar!  

 Bir Viyanalı olarak bunu ben her gün yaşıyorum. Örneğin, cumartesi günleri günlük basını okurken, Avusturya'daki (birkaç) ünlü günlük gazeteden birinde bilim yazı işleri bölümünden bir gazeteci tarafından yazılan "hafıza ve hafıza kaybı" hakkında bir makale mutlaka olur.[6]

Bu metnin ana aktörü, günümüzün bilimsel söyleminde son derece süslü bir baş kahramandır: beyin – ete kemiğe bürünmüş bir hafıza diskidir. Bu beynin, hafızanın tüm alıcı süreçlerinden sorumlu bir kastan, etli bir aparattan başka bir şey olmadığını öğreniyoruz! Nöronal geçiş noktalarıyla dolu ama öznesi olmayan bir kas. Böylece, bu son derece karmaşık organı yalnızca bir kas kütlesi ilan ederek, görünüşe göre onu içinde yaşayanın dürtüsünden tamamen kurtarmayı başarmıştır. Bu, 2023 Viyana'sında bir homo post Freud'un belitsel ortamı gibidir!  

Okumaya devam ettikçe, bu nöronal makinenin sahibinin, makinenin sorunsuz çalışması için tüm sorumluluğu doğal olarak üstlendiğini öğreniyoruz ve bu nedenle, ona uygun şekilde bakması, eğitmesi, beslemesi mantıklı görünüyor… Uyku vb. Beyin bir tür kaslı pazıdır ve ruh sağlığı bugün görünüşe göre bir antrenman disiplini meselesidir. İdeolojik düğümünü, “dikkatli yaşama” ve sağlığı ihmalin özel suçluluğuyla ören hegemonik bir sağlık diktesi, toplumsal [7] kolektif sorumluluğu günlük egzersizin mahremiyetine aktarır. Bu nedenle, “Hafıza performansı ile fiziksel zindelik arasında yalnızca yapısal benzerlikler değil, aynı zamanda güçlü bağlantılar da vardır.”[8]

Bu cümle banal olduğu kadar doğrudur da. İnsanın mutluluğu ve refahı, bir fitness stüdyosunun reklam mantığına göre modellenen bir dünyanın basitleştirilmesidir! Artık Freudcu bir psişik aygıtın karmaşıklığına yer yoktur ve bu nedenle, isimlerin unutulmasının bir bastırma sürecinin bilinçsiz eyleminden kaynaklanabileceğini okumadığımızda şaşırmayız, bunun daha ziyade bunun nedeninin dikkat eksikliği durumu olduğunu söylüyor.

Burada, Freud'un özel adların unutulmasına ayrı bir bölüm ayırdığı Gündelik Yaşamın Psikopatolojisi hakkında tek bir satırdan söz edilmiyor; "unutmanın" nasıl diyalektik olarak libidinal bir olay olarak ortaya çıkabileceğine ve böylece onun üreticisine nasıl bir duygu açığa vurabileceğine dair tek bir söz bile yok... Ancak "unutmak", bildiğimiz gibi, son derece değerli ve üretken olabilir. Freud'un kendi unutmasıyla ilgili bize verdiği ve “psikopatoloji”sini açtığı ünlü örneği bir düşünün; gösterenler ağının, gösteren Signorelli'nin adı etrafında, konuşma sırasında hafızadan kaybolan büyüleyici derecede bu hassas detay... Avant la lettre mantığının güzel bir örneği ve Lacan, olumsuzlamanın anlamını, yokluğun simgeseldeki tezahürünü özellikle bir borç olarak tasavvur ederek bu ihmal anına tüm ağırlığını verdi. Ve Lacan, 1954 gibi erken bir tarihte, yeni psikanalitik tekniği ve onun "(...) gerçekle olan ilişkiye hiç eleştirel olmayan bir şekilde başvurmasını"[9] eleştirdi.

İnsan varlığının en canlı şeyi, onu sürüklediği yerde, ölümü bastırılmış efendisi/Signor'u olarak açıklamak zorunda olan bir boşlukta, bir yoklukta gösterir kendini. Ancak bu faturanın borcunu taşımak zor ve bu nedenle bugün Freud Şehri'nde kimse artık bunu ödemeye hazır değil.

Onlar kişinin, beynini daha iyi eğitmek ve forma sokmak isterken onu cansız bir bilginin çıkmazına sokacaklardır!

NOTLAR:

[1] Masson, JG (Hg.), Sigmund Freud. Briefe an Wilhelm Fließ 1887-1904, Frankfurt/M., 1986, 218.

[2] Freud, S., (1895). Bilimsel Psikoloji Projesi, Sigmund Freud'un Psikolojik Çalışmalarının Toplubasımı, Cilt I: 283-397.

[3] Freud, S. (1901). Gündelik Hayatın Psikopatolojisi. Sigmund Freud'un Psikolojik Çalışmalarının Toplubasımı, Cilt VI: vii-296

[4] Freud sadece daha önce on saat çalıştığından bahseder.

[5] https://www.freud-museum.at/de/shop.

[6] Traxler, T., In bester Erinnerung, DER STANDARD, Basılı baskı, 25 Şubat 2023; https://www.derstandard.at/story/2000143904025/wie-sich-gedaechtnisverlust-aufhalten-laesst.

[7] Burada geçerken belirtmek gerekir ki, Avusturya Sosyalist Partisi'nin kurucusu Victor Adler, aynı zamanda olmasa da Freud ile aynı adreste yaşamıştır.

[8] https://www.derstandard.at/story/2000143904025/wie-sich-gedaechtnisverlust-aufhalten-laesst.

[9] "Böylece, çimentonun ufalandığını, yani sözde yeni tekniğin, kavramı hiçbir şekilde eleştirmeden gerçeklikle [réel] ilişkiye başvurarak genellikle çatlakları tıkadığı çimentoyu, zaten görüyoruz." Lacan, J., Jean Hyppolite'in Freud'un "Verneinung"u Üzerine Sunumuna Giriş ve Yanıt, Écrits, Paris, 1966: 380.

( thelacanianreviews.com’dan çeviren Zeynep Kızılırmak)

Christian Kohner-Kahler
Gerçekedebiyat.com