Gerçek Edebiyat

William Brahms'ın son sözler antolojisi "Önemli İnsanların Son Sözleri" 2010'da çıktığında, son sözlerinin ne olabileceğini tahmin ederek kendilerini eğlendiren okuyucularla karşılaştı. Brahms, başlangıçta esprili ve derin bir şey önereceklerini söyledi. Daha sonra, berraklık ve anlaşılırlık engeller haline geldiğinde, muhtemelen takdir ve sevgi veya manevi bir şey ifade edeceklerini itiraf ettiler - eğer konuşmayı başarabilirlerse. Brahms buna ölmekte olan annesinin yatağının başında ilk elden tanık oldu. Annesi yıllarca kitabını düzenlemesine yardım etmiş olsa da son sözlerinin ne olacağını hiç tartışmamışlardı.

Önemli değildi, çünkü gerçeklik oldukça farklıydı.

Brahms bana bir e-postada, "Onun durumunda, zayıflatıcı bir hastalık nedeniyle, net bir noktalama işareti yoktu," dedi, açıkça şaşırarak. "Daha çok yavaş ve sönen bir diyalogdu."

İnsanların beklentilerine ve kültürel ideallerine dayanan idealize edilmiş ölüm konuşması kavramı ile son anların gerçekliği arasındaki bu uyumsuzluk, ölüm anlayışımızı sıklıkla karmaşıklaştırıyor. Ve deliryum denkleme girdiğinde, beklenti ile gerçeklik arasındaki boşluk daha da genişliyor.

Konuşabilen ama konuştukları hiçbir anlam ifade etmeyen insanlar hakkında ne düşünmeliyiz?

Bir yandan, ölmekte olan bir kişinin hayatının sonunda deliryum geçirme olasılığı çok yüksek. Aslında, palyatif bakım ve hospis (tedavisi olmayan hastaların bakımevi) alanlarında, kanser hastalarının yüzde 58 ila 88'i ölümden önceki son hafta veya saatlerde deliryum geçiriyor.

William Osler'ın ölüm üzerine çığır açan çalışmasında, toplam 486 hastadan 28'i deliryumlu olarak tanımlandı ve gözlemcileri "irrasyonel", "zihin dalgınlığı", "deli" ve bir vakada "öfkeli" gibi kelimeler kullandı.

Kanadalı bir tıbbi etnograf olan David Wright bana, "Bunu yaşam sonu deneyiminin neredeyse evrensel bir özelliği olarak adlandırmak istemiyorum," dedi, "ama öldüğünüzde, bir anda çok ani bir şekilde ölmediğiniz sürece, çeşitli bedensel sistemleriniz tamamen çalışmayı bırakana kadar farklı şekilde çalışmaya başlar. Ve buna düşünme biçiminiz ve iletişim kurma biçiminiz de dahildir."

Antik tıp yazarları iki tür deliryum arasında ayrım yapmıştır: huzursuz çeşidi olan frenit ve hareketsiz, donuk bir durum olan lethargus. Modern araştırmacılar bu ayrımı korumuş ve deliryumu ya sessiz, isteksiz, ilgisiz ve "sahte uyanık" olarak ya da hastaların "mırıldandığı" ve "konuşkan" olduğu bir huzursuzluk olarak tanımlamışlardır.

Deliryum, yaklaşık 2000 yıl önce Yunan ve Roma yazarları tarafından tanımlanan ilk tıbbi durumlardan biriydi. Yunan filozof Celsus, MS 2. yüzyılda deliryum kelimesini ortaya atmıştır; kelime, karıktan çıkmak anlamına gelen Latince delirare kelimesinden gelmektedir (lira, Latincede "karı" anlamına gelir). Deliryumlu saban, duyu karığını terk eder. Modern bir insan, tek bıçaklı bir sabana alışana ve tarlanın yüzeyinde hızla ilerleyen öküz tarafından çekilen bir sabanın rahatsızlığını fark edene kadar planlanan yoldan ayrılmanın arzu edilen bir şey olduğunu düşünebilir.

Bu soyağacına rağmen, deliryumun ardındaki kesin biyolojik mekanizmalar iyi anlaşılmamıştır, ancak muhtemelen nörotransmitter dalgalanmalarından kaynaklanan nöronal işlev bozukluğundan kaynaklandığı görülmektedir. Beyindeki nöronlar ölmemektedir (bu yüzden insanlar bazen deliryumdan kurtulabilir) ancak birbirlerinden kopmaktadır.

Temel olarak, deliryum nörokimyasal bir kargaşanın sonucudur.

Şimdi klinisyenler üç tip deliryum arıyorlar: huzursuz, hiperaktif, isteksiz ve ikisinin karışımı.

DELİRYUM VE ÖLMEKTE OLAN İNSAN

Deliryum, özellikle uyuşuk tipin sıklıkla ortaya çıktığı sonraki aşamalarda, ölmekte olanlar arasında çok yaygındır. Bir tanı olarak, bir semptom kompleksini kapsar ve tek bir şey değildir. Yaygınlığına rağmen, doktorlar deliryumu güvenilir bir şekilde tanımazlar. Genellikle bunama, depresyon veya psikozla karıştırılır.

Bir palyatif bakım ünitesinde 100 ardışık deliryum vakası üzerinde yapılan bir çalışmada, araştırmacılar hastaların %33'ünün hipoaktif, uyuşuk formla sınıflandırıldığını buldular.

Diğer varyantları olan hastalarla aynı bilişsel işlev bozukluğuna sahiptiler ve bilişsel test puanlarında yönelim, hafıza ve kavramada benzer eksiklikler gösteriyorlardı. Bu alacalı sunum, birinin ne zaman deliryumda olduğunu söylemeyi zorlaştırıyor. Klinikçiler bunu ciddiye almak isteseler de deliryumu tanımak veya bununla terapötik olarak başa çıkmak için tek tip bir yöntemleri yok.

Öte yandan, deliryum insanların bir fenomeni aynı anda biyolojik, duygusal ve sosyal olarak kavrama yeteneklerini ve isteklerini aşıyor gibi görünüyor. David Wright'ın ilişkisel boyut olarak adlandırdığı bir şeye sahip, yani herhangi bir bireyin deliryumunun diğer insanların ilişkiye dair algılarını etkilemesi anlamında. Bazıları bunu travmatize edici ve sıkıntı verici bulurken, diğerleri daha az buluyor. Her iki durumda da deliryumun, bebek gevezeliğinin dil ediniminin normal bir özelliği olarak tanımlanması gibi, ölmenin normal bir parçası olarak tanımlanması yardımcı oluyor gibi görünüyor.

Bazı tıbbi personel, deliryumu ölmenin doğal sürecinin bir parçası olarak normalleştirmeye çalışır ve aile üyelerini halüsinasyon dünyasına girmeye teşvik eder - ya da en azından onunla savaşmamaya. Birçok hospis (bakımevi) de ikincisini önerir: "Kişinin gördüğünü veya duyduğunu iddia ettiği şey hakkında çelişmeyin, açıklama yapmayın, küçümsemeyin veya tartışmayın," bir hospisin ölüm süreci hakkında sağladığı kısa bir metinde yer alır. "Sadece göremediğiniz veya duyamadığınız için sevdiğiniz kişi için gerçek olmadığı anlamına gelmez. Onun deneyimini onaylayın. Bunlar normal ve yaygındır."

Beyin açıklaması kendi başına rahatlatıcı değildir. Yardımcı olan şey, kalan etkileşim penceresinden yararlanmaktır. Ya da diğer kişinin çalışmak istediği pencereymiş gibi başka bir pencere açarsınız. "Yani bir yolculuğa çıkacağınızı söylüyorsunuz. Sizi kimin bekleyeceğini düşünüyorsunuz?" veya "Annenizle ilgili hatırladığınız güzel şeylerden bahsedin." diye cevap verebilirsiniz. Aile üyelerine hastanın zaten bir tür toplumsal ölüm geçirdiği söylenebilir; bedenleri mevcut olsa da önceki kişi gitmiştir, bu yüzden yeni bir ilişki gereklidir. Bu yüzden babanızın beyni bazı hakaretlerin yazarı ve bedeni canlandırıcısı olsa da tanıdığınız haliyle babanız bu saldırgan ifadenin esası değildir.

Bazı aileler bunu diğerlerinden daha iyi karşılar — bazıları olan biteni inkar etmek isterken, diğerleri buna uyum sağlar ("Ah, böcekler mi görüyorsun? Nasıl görünüyor?"). Diğer aile üyeleri için, deliryumdan bir anlam çıkarılması gerekir. "Aile üyelerinin 'Ah, baba artık ölmüş olan anneyle birlikte' demesi çok anlamlı olabilir. Bu harika bir teselli kaynağı olabilir," dedi bana sık sık deliryumu tedavi eden bir doktor.

Bunu kendi büyükannemle yaşadım. Babamın annesi Norma'yı çocukluğumdan beri tanıyordum. Parlak yüzlü, neşeli bir kadındı, beni kollarına alır, beni sevdiğini söyler, sonra cıvıl cıvıl güler ve benim için dua ettiğini söylerdi; o "Senin ayine gitmeni istiyorum" anlamına gelen o kesin İrlandalı büyükanne kodu.

Artık çocuk değildim ve o da ölüyordu. Hastaneye gittiğimiz zamanki gri gökyüzü sonsuza dek hafızamda yer edecek. Eşim ve ben büyükannemin odasına girdiğimizde ona kim olduğumu söyledim. Göz kapakları titreşerek açıldı ve gözleri bana odaklandı, çökük yüzü aydınlandı, kollarını uzattı, ona sarıldım ve onu öptüm. "Michael-Jean, sen bir meleksin!" diye haykırdı. "Sen bir meleksin!"

İlk başta endişelendim — benim olduğumu biliyor mu, melek değil mi? Görünüşe göre öyle, adımı söyledi, sonra neşeyle tekrarladı: "Sen bir meleksin, sen bir meleksin." Deliryum mu? Belki. Ama sevgili büyükannen sana melek dediğinde, en sevgi dolu hissettiren yoruma uzanırsın. Bu onun konuşması olmalı, o hala orada. Söylediğini söyledi; kelimeler, onlar hemen orada, benim açımdan son sözleri. Kısa bir süre sonra tepkisizleşti ve iki gün sonra öldü.

Babam bunu farklı hatırlıyor. Rab'bin Duası'nın bir söylenmesiyle uyandığını iddia ediyor. Ama tartışmayacağım - ikimizin de hikayelerinden, bir miktar kapanış lokması elde ediyoruz ve bizi besleyen şey bu.

DELİRYUMLU DİL

Dilbilimsel açıdan bakıldığında, deliryumlu dil dengesiz ve tutarsızdır. Ameliyattan sonra deliryum geçiren ve daha sonra iyileşen kişiler bazen duyuların kısa bir süreliğine dışında kalma hislerini anlatabilirler, bu da onları tam bir dehşet durumuna düşürür.

Osler şaşırmış olabilir. Bir hasta, "Her şeyin benim için değiştiğini hatırlıyorum," diye bildirdi. "Birdenbire bir Nazi kampında tutsak oldum ve hemşirelerin Nazi kampı muhafızları olduğunu düşündüm... ve hemşireler bana karşı bu kadar kaba davrandıkları için ne olduğunu merak ettim, oysa daha önce çok iyilerdi." Güzel, hayranlık uyandıran ve zevk veren şeyler gördüklerini bildirdiler. Geçmiş olayların parçalarını şimdiki zamanla karıştırılmış olarak gördüler. Ve insanların kendileriyle konuştuğunu duydular ama ne istediklerini bilmiyorlardı ve onlarla iletişim kuramıyorlardı.

Tüm bu olgularda olduğu gibi, deliryum da etkileşim penceresinin kenarında veya çok ötesinde deneyimler içerir. Birçok durumda, bu pencere kapatılmıştır, belki de sonsuza dek değil. Yukarıdaki durumda, kişiyi "normal" bir durumda tanıyan aile üyeleri de sevdiklerine duygusal ve bilişsel erişimlerini kaybettikleri için şok oldular. Diğer kişinin iç dünyasını bilmeyi özlediler ve deliryumlu kişinin rahat mı yoksa sıkıntılı mı olduğunu anlamaya çalıştılar. Bununla başa çıkmak için tavsiye şu gibi görünüyor: Sevdiğiniz kişi orada olmadığı için ana etkileşim penceresine girmeyin; bunun yerine, onun şartlarına göre başka bir etkileşim penceresi açın. Bu, beklentiler veya talepler olmadan orada olmanızı sağlayacaktır.

Elbette, bir diğer seçenek de Maggie Callanan ve Patricia Kelley'nin 1992 tarihli "Son Hediyeler" adlı kitabında yaptığı gibi, deliryumun varlığını tamamen inkar etmektir. Kitaplarında, ölmekte olan insanların, dikkatlice dinlenmesi, yazılması ve yorumlanması gereken, yaşam sonuna özgü sembolik bir dil kullanmaya başlamaları önerilmiştir. Callanan ve Kelley, "Sağlık çalışanları ve aileler duydukları ve gördükleri şeyin kafa karışıklığı olduğunu varsayabilirler... ne yazık ki, ölmekte olan insanlar genellikle yeterli değerlendirme yapılmadan 'kafası karışık' olarak etiketlenirler" diye yazmıştır.

Bu yazarlara göre, tek gerçeklik, ölmekte olanların özel sembolik dilidir ve deliryumun beyin temelli anlayışları, bu mesajları veya anlamlarını zayıflatır. (Bu arada, bu konuda tekelleri yok. Hintli aile üyelerinin yaklaşık %40'ı deliryumun doğaüstü inançların, duygusal stresin veya dini uygulamaları yerine getirmemenin nedeni olduğunu söyledi ve biyomedikal kökenleri yoktu.)

DELİRYUMLU HASTA

Deliryumun belgelenmiş yaygınlığı göz önüne alındığında, bu cesur bir tavırdı. Ancak, 1998'deki bir röportajda Callanan, reddi geri çekti. "Burada, kafası karışık bir hastanın söylediği her şeyin büyük bir öneme sahip olduğunu söylemek için değilim. Kişinin tam olarak ne söylediğini anlamak, yakından dikkat etsek bile, genellikle çok zordur. Hastalıktan ölen insanların %70'i, bir noktada, biraz kafa karışıklığı yaşar; bu çok fazla kafa karışıklığıdır. Ancak, bizim amacımız her zaman özellikle kelimeleri dinlemektir."

Birkaç yıl sonra, Chicago'ya yaptığı bir konuşma turunda Callanan, Chicago Tribune'e deliryumlu davranışların zihinsel kafa karışıklığının veya uyuşturucu yanlış dozajının ürünü olmadığını söyleyerek tekrar geri adım attı. "Karışıklık bizimdir," dedi. "Hasta ne olup bittiğini biliyor."

Gazete muhabiri ayrıca, halüsinasyonların ve diğer alışılmadık davranışların kaynağını beynin iflas etmesi olarak tanımlayan bir palyatif bakım doktoru olan Joel Frader'ın görüşlerinden de alıntı yaptı. Gazeteye, "İnsanların ölüm gerçekleştiğinde belgelediği beyin kimyasında oldukça karakteristik bazı değişiklikler var, ister oksijen eksikliği, ister yüksek karbondioksit seviyeleri veya beyne ulaşan beslenmedeki değişiklikler olsun," dedi.

Onun bakış açısı sadece açık sözlü ve keskin değildi, aynı zamanda Viktorya dönemi doktorlarının da uyardığı şeyi tekrarladı: Tanrı'nın veya ahiretin varlığı insanların ölüm sözleri veya halüsinasyonlarıyla kanıtlanmayacak, çünkü bunlar "inanç meseleleri"dir. Öte yandan, beynin vücudun başarısızlığına verdiği organik tepki bir fizyoloji meselesidir. Bunun herkes için bu şekilde işlediği fikri örtüktür.

British Columbia'da bir palyatif bakım doktoru olan Romayne Gallagher bana "İnsanların tanık oldukları her şeyden bir anlam çıkarmaya çalıştıklarını anlıyorum, ancak deliryum gerçektir ve çok sık olur," dedi. Deliryuma ilişkin gerçekçi olmayan görüşü nedeniyle insanlara "Son Hediyeler"i önermedi. "Elbette gerçekliğin yanlış algılanması deliryumda bir rol oynar - insanların tavanda karıncalar görmesi (benekli tavan döşemeleri) ve bir kase pirinç görmesi (parlayan beyaz bir lamba küresi) - ancak deliryum bunun ötesine geçerse, limbik sistemin dehşet hazinesini boşaltıyor gibi görünüyor ve bu da kişinin deneyimiyle ilişkili görünmüyor. Bununla, insanların kendilerine doğru gelen bir treni görmesini veya pencerenin hemen dışında yanan bir sevdiklerini görmesini kastediyorum."

Benim tahminim, "Son Hediyeler"de teşvik edilen yorumlayıcı kontrolün, deliryumun yarattığı ikilemlere kültürel bir adaptasyonu ve yaşamın sonunda dile karşı laissez parler yaklaşımının yansıması olduğudur. Yani, eğer hiç kimse sonunda üretmesi gereken dil hakkında net bir model elde edemezse, özlü, dokunaklı ve kim olduklarını benzersiz bir şekilde yansıtması gerektiği gibi belirsiz bir his dışında, o zaman deliryum ve saçmalık riskiyle karşı karşıya kalır (eğer varsa). Ve eğer sevdiklerimiz tüm bu sözlere dikkat etmeye yönlendirilirse, saçma olanlar nasıl yorumlanmalı? Sanki bir anlam içeriyormuş gibi.

Bu arada, diğer dini uygulamalar ölmekte olan insanları meşgul ediyor, onlar için ne söyleyeceklerini veya dua edeceklerini belirliyor. Dilsel faaliyeti bu şekilde paylaşmak, deliryumun yaygınlığına karşı akıllıca bir kültürel adaptasyon gibi görünüyor. Bu geleneklerde, yalnızca öngörülen kelimeler önemlidir - diğer her şey gürültü, zararsız ve önemsiz hale gelir.

Kaynak: https://thereader.mitpress.mit.edu

Michael Erard  

Dil, diller ve bunları kullanan ve inceleyen insanlar hakkında yazan bir dilbilimci ve yazardır. Çalışmaları The Atlantic, Science, The New York Times, Aeon ve diğer yayınlarda yer almıştır. “Babel No More: The Search for the World’s Most Extraordinary Language Learners” (Simon and Schuster) ve bu makalenin uyarlandığı “Bye Bye I Love You: The Story of Our First and Last Words” dahil olmak üzere birkaç kitabın yazarıdır.

Gercekedebiyat.com